人们一切紧张的来源都在于要“成为”些什么。人们一直尝试着要成为什么，没有人对自己本来的面貌感到自在。没有人愿意接受自己存在的状态，所有人都否认自己的本来面貌，紧抓着某种理想，希望成为理想中的样貌。所以，人类最根本的紧张就在于——“你本来的状态”以及“你渴望成为的状态”之间的差距。
接受如你所是
你渴望成为某种特定的样子。“紧张”意味着你不喜欢你此刻的状态，而渴望成为某种你所不是的状态，这两者之间的差异产生出紧张。不论你渴望成为什么样子，都不重要，你或许想变得富有、有名、有势，或者你想要的是自由与解脱，你想要具有神性、想要不朽，即使你渴望的是得到救赎、得到解脱，紧张依然会在那里。
当你渴望的是某种未来才会实现的东西，当你所渴望的违反了你的本来面貌，你的渴望就创造出了紧张。当你实现理想的可能性愈小时，它所引起的紧张就愈大。一般说来，一个物质主义者的紧张会比一个宗教信徒的紧张少，因为宗教信徒往往在渴望那些无法达到、遥不可及的东西。当理想与现实的差距这么大时，只有极度的紧张才能填补。
紧张意味着“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距，如果两者差距很大，紧张就很大，如果差距小，紧张也小。
如果两者之间根本没有差距，也就是说你很满意于现在你所是的状态，除了当下现在的你以外，你并不渴望成为任何其他的样子，那么，你的头脑就存在于这个当下，它没有什么需要紧张，因为你对于自己是怡然自在的，你活在“道”中。对我而言，当“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间完全没有差距时，你就是具有宗教性的， 你就是活在法性(dharma) 中。
“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距，有许多不同的层面。如果你的渴望属于肉体层面，那么你的紧张就是肉体层面的紧张。如果你期待某种特定的身体状态、某种特定的身材，如果你在肉体层面上期待自己有所不同，你的身体会产生紧张。人们总是希望自己变的更美丽，但结果是你的身体会开始紧张。这份紧张从你的第一个身体开始，从你的肉身体开始，如果这种情况长期持续下去，这份紧张会愈来愈深入散布到你其他的身体上、不同的层面上。
如果你渴望的是精神上的力量，那么紧张会出现在你精神的层面上，并且开始散布到其他层面。这就象是往湖水扔下一颗石头，石头虽然只落在某个定点，但是它所产生的振动会一直不断地散布出去。紧张可以来自于七个身体中的任何一个身体，不论如何，紧张的根源都是一样的，所有的紧张都来自于“你此刻状态”和“你渴望成为的状态”之间的差距。
